© 2016 Марина Владимировна БАКАНОВА
МАиБ 2016 — №2 (12)
Ключевые слова: исламская медицина, традиционная медицина, медицина Пророка, мусульманская культура, пост, месяц Рамадан, дуа, хиджама, хадис, фард
Аннотация: Данный текст является откликом на важную и интересную статью О. Котыньи «”Медицина Пророка” как форма исламской традиционной медицины» (опубликована в настоящем издании в 2014 г., № 2(8); раздел НАУКА – статьи). Желание подискутировать с автором вызвано тем, что вместе с ценнейшим материалом в её работе есть ряд, с моей точки зрения, неточных и ошибочных утверждений, возникших, в первую очередь, из-за того, что исследователь распространяет известное ей из «медицины Пророка», распространенной в Йемене, на всю исламскую традицию.
Тема, затронутая О. Котыньей в её статье «Медицина пророка как форма исламской традиционной медицины» (опубликована в настоящем издании в 2014 г., № 2(8)), весьма актуальна в настоящее время. Действительно, с учетом того, что многие наши современники, переосмысляя свою жизнь, становятся приверженцами народных методов лечения, в том числе и следуют арабской традиционной медицине; часто докторам становится сложно понять пациентов и их приоритеты. Более того, активные миграционные процессы и процессы возрождения религий также зачастую приводят к непониманию между врачом и пациентом, если последний придерживается норм народного лечения. Однако, исламское наследие настолько велико и разнообразно, что в одной статье возможно только поверхностное рассмотрение его относительно общих принципов.
На самом деле «Медицина Пророка» представляет собой собрание большого количества книг, преимущественно на арабском языке, которые весьма подробно изучаются на факультетах народной медицины в некоторых арабских странах. Более того, хотя европейскому человеку свойственно противопоставлять современную научно обоснованную и народную медицину, в арабских странах они сосуществуют на вполне мирной основе. Есть и изречения Пророка Мухаммада о том, что «каждой болезни, кроме смерти, Аллах создал исцеление» и о том, что при болезни нужно искать квалифицированного доктора.
Собственно говоря, именно благодаря этим двум хадисам1 в первые века ислама и создания халифата в арабском мире активно развивалась наука, в том числе и медицина. Можно даже сказать, что современная европейская медицина выросла на базе классической арабской медицины, которая, в свою очередь, опиралась на исследования греко-римской школы, традиционную персидскую и аюрведическую школы и традиционную арабскую медицину или «медицину Пророка». Это возвращает нас к мысли, что сколько-нибудь подробно рассмотреть данный вопрос в одной статье невозможно. Хотя следует признать: попытка обзорной оценки, сделанная О. Котынья, весьма неплохо удалась.
* * *
При всем моем уважении к проделанному автором исследованию, я должна указать на некоторые ошибки, закравшиеся в работу. Они обусловлены, скорее всего, тем, что статья была написана человеком, который весьма далек от религии Ислам и не всегда может объективно и критически оценить используемые источники информации.
Сама автор признает, что основные сведения были ею собраны во время поездки в Йемен. Поскольку «медицина Пророка» весьма многогранна и в разных странах используют различные её составляющие, которые зачастую и интерпретируются по-разному, то вполне было бы логично указать в названии статьи то, что будет описываться вполне конкретный вид «медицины Пророка», а именно – принятый в Йемене. Это позволило бы избежать некоторых ошибок, вызванных тем, что автор автоматически распространяет йеменский вариант на весь исламский мир. А это неверно: почти у каждой мусульманской страны есть в данном отношении свои особенности. Более того, поскольку в Йемене распространены обе ветви ислама: суннизм и шиизм, то было бы не лишним описать, к какой именно ветви относятся собранные данные, поскольку довольно часто между ними отмечаются кардинальные противоречия.
Так, весьма спорным является утверждение автора, будто «В современной мусульманской культуре самые популярные амулеты – выполненные в форме ладони, которые, как полагают мусульмане, наделены особым благословением». Это утверждение подходит только для Йемена и некоторых прилегающих регионов. К примеру, в Турции и Средней Азии наиболее распространены амулеты с голубыми камнями, в Пакистане – тавизы (кожаные мешочки на бечеве с вложенными в них изречениями из Корана). На самом деле, по мнению современных ученых ислама, амулеты вообще запрещены, но при этом они широко используются в народе.
Точно так же вызывает сомнение и утверждение о том, будет ли принято дуа2. Многие традиционные мусульмане, которые не имеют специального исламского образования, считают, что дуа может быть не принято. Однако авторитетные теологи говорят о том (со ссылкой на достоверные хадисы), что дуа принимаются во всех случаях, только ответ на них может быть разным: или Всевышний исполнит то что просят, или заменит лучшим, или невыполненное дуа послужит защитой от несчастья, которое должно было бы произойти с человеком, или неисполненное дуа станет накоплением в будущей жизни на Страшном Суде (всего 4 варианта ответа). Варианты, перечисленные автором, – это, скорее, народные арабские верования о причинах отсутствия ответа на дуа, этого в классическом исламе нет, и они носят, скорее, рекомендательный характер о том, как следует совершать дуа.
Автор вскользь упоминает о том, что пост в месяц Рамадан – это фард3 (в тексте статьи использовано неверное слово «фараид»), не уточняя этот момент. Вообще в Исламе фард – это то, что является основой религии и от чего соблюдающий мусульманин не может отказаться или может, но по очень серьезной причине (список причин оговорен и ограничен). К фардам относятся: шахада (произнесение формулы «нет божества кроме Аллаха», которое и делает человека мусульманином), пять молитв в день, пост в месяц Рамадан, совершение хаджа и выплата закята (мусульманский налог на состоятельных людей).
Несмотря на то, что пост в месяц Рамадан имеет и целительное значение для духовного и физического состояния, а большинство арабских врачей рассматривают его возможности в качестве адаптационного механизма, люди, имеющие серьезные отклонения в здоровье (подтвержденные квалифицированным врачом), от соблюдения поста освобождаются (временно или до конца жизни).
В отношении добровольных постов в текст автора закралась ошибка. «По традиции Мухаммад постился по понедельникам и вторникам»; но есть хадисы о том, что добровольные посты он совершал по понедельникам и четвергам, в дни полнолуния каждый месяц (13, 14, 15 числа лунного месяца) или держал так называемый «пост Дауда (пророк Давид в христианской традиции)» через день.
О. Котынья указывается, что кровопускание возможно делать во время поста. Здесь есть очень критичный нюанс, несмотря на то, что сроком поста определен месяц Рамадан, время поста определяется как срок от начала рассвета до заката солнца. После того, как солнце зашло, запрещенные днем вещи становятся разрешенными: так, разрешается пить и принимать еду, разрешается секс, разрешается кровопускание и некоторые другие действа вплоть до появления утренней зари.
Что касается самого процесса кровопускания – хиджамы, – автор утверждает, что он очень широко распространен. Однако, он, скорее, получил распространение в некоторых арабских странах (в России – в Дагестане), а не во всех странах с преобладающей религией ислам. К примеру, в Средней Азии и Пакистане хиджама не практикуется или используется очень редко. Даже в арабских странах хиджама распространяется не повсеместно, как я уже ранее отмечала: в разных местностях «медицина Пророка» сохранилась в разной степени с акцентом на различных ее элементах.
Таким образом, можно сделать следующие выводы. Статья проработана весьма качественно, однако следовало акцентировать внимание на том, что указанные в ней моменты «медицины Пророка» более ориентированы не на весь исламский мир, а конкретно на Йемен.
Несмотря на то, что автор обработал весьма значительный список исламской литературы, не помешала бы прицельная консультация не просто с «людьми, исполняющими предписания религии», но и с официальными мусульманскими учеными, имеющими образование в области фикха (исламского права) для уточнения некоторых моментов.
Примечания:
1 Хади́с (араб. الحديث) – предание о словах и действиях пророка Мухаммада, затрагивающее разнообразные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины.
2 Ду’а (араб. دعاء), в исламе – мольба, то есть обращение к Аллаху; одна из разновидностей поклонения. Дуа читаются в различных житейских ситуациях. Обычно мусульмане молят Аллаха о помощи, начиная какое-то дело.
3 Фард (араб. فرض) – в шариате обязательные действия, которые должен совершать каждый мусульманин. Фард делится на два вида: а) Фард айн –этот вид фарда предписывается исполнять каждому мусульманину индивидуально; б) Фард кифая – этот вид фарда считается достаточным исполнять некоторым мусульманам, тогда как другие освобождаются от ответственности за невыполнение этой строго предписанной обязанности.
Библиография
UMMA.ru – Достоверно об Исламе: Религиозная практика. Хадисы. Фетвы. Интервью, официальный сайт имама Московской Мемориальной мечети Шамиля Аляутдинова ( www.umma.ru ).
Vgl. Ronald T. (2004) Marchese: The fabric of life. Cultural transformation in Turkish society, Binghamton University, New York.
Баканова, М.В. (2015) Мир под названием Пакистан? Канада: Из-во Альтаспера, 405 с.