© 2013 Г.Б. Копелиович
_______________________________________________________________
Ключевые слова: неошаманизм, целительство, религиозный синтетизм, духовные практики, буддизм, классификация болезней, ритуальная деятельность, психотерапия
Аннотация: В статье описаны приемы диагностики клиентов и методы лечения, применяемые тувинской неошаманкой Ховалыгмой Куулар, которая приобрела целительские навыки от «духовных учителей», а также во время работы в хурээ, рядом с эмчи-ламами. В ходе интервью, которое состоялось состоялось в 2011 году во время зимней экспедиции автора в Туву, Ховалыгма описывает свои методы диагностики и лечения, а также рассказывает о собственной классификации болезней, которая сочетает традиции различных религиозных, духовных и целительских школ.
_______________________________________________________________
Шаманские духовные практики являются обязательной составляющей жизни бóльшей части коренных тувинцев (см. подробно: Кенин-Лопсан, 1999; Харитонова, 2000; ср.: Вайнштейн, 1964, Батьянова и Вайнштейн, 2001). Поскольку за время существования ТНР (Тувинской Народной Республики – Тыва Арат Республик, 1921–1944 гг.) и период вхождения Тувы в состав СССР (с 1944г.) традиция шаманизма была практически полностью утрачена, (нео)шаманы (терминологию см.: Харитонова, 2006), появившиеся уже в конце ХХ века, брали свои знания из обрывочных фольклоризованных воспоминаний о предках-шаманах или от духовных учителей (духи шаманов-предков), которые навещали кандидата в шаманы в юном возрасте и посвящали его.
В реальности эти знания, как правило, оказываются симбиозом самых разных представлений и сведений из различных источников (включая детские праздники и сказки). Так, например, в статье «Мои хозяева меня научили…» К.В. Пименова, подчеркивая этот момент, описывает мировоззрение тувинской неошаманки Ховалыгмыы Эртинеевны Куулар. В своем исследовании К.В. Пименова исходит из того, что «для современного шамана интеллектуальное и эмоциональное переосмысление семейного наследия в собственной биографии является необходимым механизмом «вживания» в социальную роль и принятия собственной шаманской силы, которая чаще всего передаётся по наследству» (Пименова, 2005, с. 251).
Этот тезис крайне важен, поскольку методы лечения современных (нео)шаманов также частично являются семейным наследием. Однако в случае Ховалыгмыы не было прямой преемственности традиции, поскольку реальных «физических» учителей у шаманки нет. Целительские навыки она приобрела от «духовных учителей», а также во время работы в хурээ, рядом с эмчи-ламами, которые традиционно лечат приемами тибетской медицины.
Наше знакомство с Ховалыгмой состоялось в 2011 году во время зимней экспедиции в Туву. Однако заочно я узнала о деятельности неошаманки годом раньше во время работы над документальным фильмом о летней экспедиции сотрудников Первого медицинского университета (Первый МГМУ им. А.М. Сеченова). Тогда Ховалыгмаа проводила обряд «Белой дороги» для участников экспедиции.
Зимой 2011 года у нас было две встречи в гостинице. На первую встречу Ховалыгмаа пришла одна, на второй присутствовали её братья. Во время общения неошаманка описывала свои методы диагностики и лечения, а также рассказала о классификации болезней. Ховалыгмаа достаточно подробно отвечала на все вопросы и передала рукопись своей книги, написанной на тувинском языке в 2009 году. Позже книга была переведена на русский язык, но до сих пор не издана.
В своей практике Ховалыгмаа сочетает традиции различных религиозных, духовных и целительских школ. Это, естественно, связано с её становлением как неошаманки. История рода Ховалыгмыы подробно описана в уже упоминавшейся статье К. Пименовой «Мои хозяева меня научили…». К.В. Пименова общалась с Ховалыгмоой в первый раз в июле 2003 года (их познакомила В.И. Харитонова во время экспедиционных экспериментов по интердисциплинарному изучению личности и состояний сознания шаманов, проводившихся на тот момент в Туве, – Ховалыгмаа принимала участие в психолого-психиатрическом и нейрофизиологическом обследовании, во время которого о ней был снят небольшой видео-сюжет); неошаманка работала тогда в шаманском обществе «Адыг Ээрен» (основатель и руководитель Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол – см. о нём: Харитонова, 2000а; 2001).
В 2011 году Ховалыгмаа уже не работала в шаманском обществе, а занималась частной практикой и параллельно индивидуальным предпринимательством.
По её словам, наиболее частые ритуалы и обряды для которых её вызывают, это «обряд очищения» и «обряд белой дороги». Кроме того, Ховалыгмаа активно занимается целительской деятельностью на дому, принимая клиентов лично и обслуживая заказчиков на расстоянии. Практика Ховалыгмыы исключительно духовно-мистическая. Она не использует для лечения какие-либо травы или иные препараты. У шаманки свой метод диагностики, который основан на особом «вѝдении» и работе с духами. Чтобы в полной мере понять способ, каким Ховалыгмаа диагностирует и лечит, нужно попытаться разобраться в её картине мира, а она, как продемонстрировала в своих исследованиях К.В. Пименова (см. также Пименова, 2007 и др.), достаточно хорошо сформирована.
Ховалыгмаа рассказала, что мир людей – это Срединный мир, который является своеобразными дверями, проходом в Верхний и Нижний миры. По словам шаманки, без «живого человека» прекратится жизнь и в других мирах. Человек постоянно находится под воздействием «черных» и «белых» сил. По мнению Ховалыгмыы, человек начинает болеть, когда равновесие этих сил нарушается. В этот момент в нем поселяются бук-четкер (аза-бук, злые духи) в виде доора (разновидность препятствий, возникающих в жизни человека; эти препятствия вызывают болезни, причиняют боль). Аза-бук приносят человеку четыре страдания: страдание его жизни, страдание его детей, страдание кежик (благо), страдание в его последующей жизни.
Здесь становится заметна аналогия с четырьмя благородными истинами, сформулированными буддизмом (истина о страдании, истина о причине, истина о прекращении, истина о пути). Учитывая, что достаточно долгое время Ховалыгмаа проработала в буддистском хурээ, неудивительны подобные пересечения её представлений о мире с буддистским учением.
Интересным является тот факт, что в 2003 году Ховалыгмаа считала себя буддисткой. Однако в 2011 году при общении выяснилось, что она причисляет себя к православным, но при этом… склоняется к исламу. Получается, что религиозные поиски Ховалыгмыы никак не отражаются на её деятельности как шаманки, однако влияют на некоторый инструментарий, какой она использует при диагностике и лечении.
На момент встречи с Ховалыгмоой в 2011 году у неё уже была выстроена четкая система болезней. В её классификации болезни бывают от природных явлений, от проделок аза-бук и от собственных поступков человека. Болезнь на ранней стадии развития протекает без доора, однако позже практически любое заболевание осложняется доора. Доора подразделяются на доора настоящей жизни человека и доора, перешедшие из прошлой жизни. Психические заболевания и расстройства Ховалыгмаа выделяет в отдельную группу, поскольку это болезни, которые являются следствием современной жизни человека, потерявшего связь с природой и забывшего свою историю и традиции. Такие болезни, как правило, связаны с тем, что человек теряет свой сγнезин (душа). Для лечения душевных расстройств шаман проводит эдилге (обряд исправления), после чего закрепляет сγнезин и налаживает движение энергии в человеке.
Для лечения заболеваний, связанных с доора, Ховалыгмаа открывает свое особое «вѝдение», которое в обычном состоянии у неё закрыто. Она рассказывает, что с возрастом научилась «закрываться», поскольку ей было достаточно сложно находиться на улице «открытой». Когда Ховалыгмаа работает с клиентом, она расспрашивает его о том, что его беспокоит. Если это какие-то боли, то нужно обратить внимание на «нити», которые она видит в организме клиента. По словам шаманки, нити бывают золотые, серебряные и красные. Когда нить красная – человек находится при смерти. «Болезнь нитей», их яркость связана с «ветрами», проходящими через «двери» в человеке. «Двери» находятся в точках, расположенных по особым вертикальным линиям. Эти линии Ховалыгмаа называет «каналы».
По ее описанию «каналы» и «лучи» очень напоминают меридианы, работа с которыми часто используется в разных вариантах традиционной медицины Востока. Лечебная работа Ховалыгмыы заключается в прочищении «каналов», открытии «дверей» для «ветров» и восстановлении «лучей».
Сам процесс лечения состоит из двух этапов: 1) очищение от доора и 2) собственно лечение болезни. Ховалыгмаа рассказывала, как она лечила одного целителя, который был уверен, что умирает:
«Я сейчас одного мужчину лечу. Он думает, что он умирает, но он не умирает. Он тоже целитель. Он лечит, а смерть забирает. Так вот он у кого-то смерть забрал. Теперь думает, что он умрет. Но он не умрет. Он только осенью или следующей осенью умрет. А я его сейчас лечу. Утром очищаю, а ночью лечу. Он такой вампир, всё высасывает, я даже вот… не могу ходить иногда».
Обряд очищения бывает двух видов. Здесь нужно учитывать, что очищая человека от доора, (нео)шаман должен избавить его от аза-бук, которые питаются его энергией. Аза-бук чаще всего насылается другим человеком или шаманом. Соответственно, (нео)шаман может провести обряд очищения таким образом, что аза-бук вернется к тому, кто его послал, или же отправится в тот мир, из которого появился. Разница в результатах проведенного обряда заключается в том, что в первом случае аза-бук будет наказывать пославшего его в этом мире, а во втором случае в следующей жизни. Здесь не сложно найти аналогии с колесом Сансары или с кармой, свойственным восточной философии.
Целительская практика Ховалыгмыы обусловлена религиозным синтетизмом, который вообще характерен для многих целителей Тувы. Традиционные религиозные верования, шаманство смешались с буддизмом и создали свою достаточно устойчивую картину мира, которая включает в себя как проведение ритуалов, так и целительство, которое по сути своей является магико-мистической духовной практикой (Копелиович и Харитонова, 2013). Поскольку традиция шаманизма была практически полностью утеряна, функции появившихся после перестройки (нео)шаманов стали додумываться и в чём-то романтизироваться.
(Нео)шаманы в Туве претендуют, скорее, на роль священнослужителя, чем медика (Харитонова, 2006а). Известно, что помимо ритуальной деятельности, священнослужители практически любого религиозного направления выполняют для паствы и роль психолога / психотерапевта. (Нео)шаманы, работая в рамках духовных практик, тоже осуществляют психологическую / психотерапевтическую помощь, хотя и несколько иного плана – здесь присутствует неосознанная психотерапия (Харитонова, 1995, с. 68). Этим обусловлены случаи, когда шамана зовут к смертельно больному или умирающему человеку в больницу. Учитывая отсутствие клинических психологов в больницах Тувы, можно понять необходимость появления там шаманов в первую очередь, как целителей, оказывающих психологическую поддержку населению. Шаман дает своему клиенту понимание того, что болезнь – это не враг, напавший без причины, от какого нет возможности спастись, а обоснованное понятное явление, которое порождаем мы сами неправильной жизнью или болезнь насылает плохой человек. Подобное отношение к болезни не свойственно современной биомедицине, как не свойственны ей, использующей патерналистскую систему общения врача и пациенте, и специфические взаимоотношения духовного целителя и клиента.
Таким образом, в Кызыле, как и на всей территории России, отношения пациент – врач имеют патерналистский характер, но в связи с тем, что у потенциальных пациентов официальных медицинских учреждений есть выбор альтернативных оздоровительных систем, врачам периодически приходится самим приводить в свои больницы (нео)шаманов-целителей. Помимо этого, интересно то, что врач официального медицинского учреждения потенциально является пациентом (клиентом) лекарей и целителей, представляющих альтернативные медицинские системы, в то время как пациентами официального медицинского учреждения зачастую оказываются люди, занимающиеся той или иной лекарской или целительской практикой. Таким образом, можно сказать, что Тува – это тот регион, где достаточно бесконфликтно шаманизм сосуществует с разными религиозными конфессиями, а официальная медицина – с духовными целительскими практиками.
Литература
Батьянова, Е.П. и Вайнштейн, С.И. (2001), “Шаманисты без шаманов: историко-этнографический аспект проблемы на сибирских материалах”, Материалы международного интердисциплинарного научно-практического симпозиума «Экология и традиционные религиозно-магические знания», Москва – Абакан – Кызыл, 9–21 июля 2001 г., ИЭА РАН, Москва, сс. 300–304.
Вайнштейн, С.И. (1964), Тувинское шаманство: Доклад на VII Международном конгрессе этнографических и антропологических наук, Москва.
Кенин-Лопсан, М.Б. (1999), Тувинский шаманизм, Москва.
Копелиович, Г.Б. и Харитонова, В.И. (2013), “Тувинский шаман? Лекарь? Целитель? Опыт анализа практики С.К. Серенота (кейс-стади)”, в Эпическое наследие и духовные практики в прошлом и настоящем: Сб. статей, Харитонова, В.И. (Ред.), ИЭА РАН, Москва.
Пименова, К.В. (2005), “«Мои хозяева меня научили…»: семейное наследие и личное знание тувинской шаманки Ховалыгмыы Куулар”, в Женщина и возрождение шаманизма: постсоветское пространство на рубеже тысячелетий, Харитонова, В.И. (Ред.), ИЭА РАН, Москва, сс. 251–280.
Пименова, К.В. (2007), Возрождение и трансформации традиционных верований и практик тувинцев в постсоветский период (основные проблемы). Дисс. … канд. исторических наук, ИЭА РАН, Москва.
Харитонова, В.И. (1995), “Традиционная магико-медицинская практика и современное народное целительство: Статьи и материалы”, Российский этнограф, Вып. 23, ИЭА РАН, Москва.
Харитонова, В.И. (2000), “Шаманский дар в представлениях тувинцев”, в Шаманский дар. К 80-летию доктора исторических наук Анны Васильевны Смоляк: Сб. статей, Харитонова, В.И. (Ред.), ИЭА РАН, Москва, сс. 55–77.
Харитонова, В.И. (2000a), “«Священные места» в свете проблем экологии: точка зрения современного шамана”, Полевые исследования ИЭА РАН, ИЭА РАН, Москва, сс. 129–149.
Харитонова, В.И. (2001), “Тувинский шаманизм, год 2000-ый: проблемы функционирования практики и глобализация знания”, Полевые исследования ИЭА РАН, ИЭА РАН, Москва, сс. 76–105.
Харитонова, В.И. (2006a), “Немного о том, чем закончился «процесс отмирания религиозных верований»”, в Межэтнические взаимодействия и социокультурная адаптация народов Севера России, Молодин, В.И. и Тишков, В.А. (Ред.), ИЭА РАН, Москва, сс. 233–250.
Харитонова, В.И.(2006b), Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий, Наука, Москва.