© 2019 Светлана Игоревна РЫЖАКОВА
МАиБ 2019 — №1 (17)
DOI: http://doi.org/10.33876/2224-9680/2019-1-17/12
Ссылка при цитировании:
Рыжакова С.И. (2019). Камни, лечащие судьбу: об индийских представлениях и практиках. Медицинская антропология и биоэтика, 17(1).
Светлана Игоревна Рыжакова — доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Центра азиатских и тихоокеанских исследований
Института этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН; профессор Российского государственного гуманитарного университета (Москва); член Индийского антропологического общества (Калькутта, Индия)
Ключевые слова: Индия, астрология, драгоценные и полудрагоценные камни, ратна, наваграха
Аннотация: В эссе рассказывается об использовании в индийской культуре и повседневности драгоценных и полудрагоценных камней как своеобразных инструментов здоровья в широком смысле слова, и, прежде всего, как посредников или способов «лечения», «исправления» или «коррекции» человеческой судьбы. Анализируется концепция «камня», которая в санскритском культурном словаре представлена различающимися понятиями паттхар (дикий камень) и ратна (драгоценный камень); из последнего же в свою очередь выделяются особые драгоценности, мани, связанные с мирами богов и демонических существ. На основе материалов астрологических трактатов, практики совместной работы астрологов и ювелиров и широко распространенных в индийском обществе мнений и навыков, связанных с ношением драгоценных камней, автор приходит к выводу о тесной взаимосвязи представлений о человеке, других живых существах, предметном мире, ландшафте земли, звездной карте. Таким образом, в этой модели мира сам феномен судьбы и/или жизненного пути предстает как своего рода «маршрут путешествия», в значительной мере определенный совокупностью внешних, уже сложившихся обстоятельств, однако подвластный коррекции, в чем заметную роль играет «медицина» драгоценных камней.
*Исследование выполнено при поддержке гранта РФФИ № 18-09-00389
Введение
Манипуляции с камнями – область практических и магических действий едва ли не у всех народов мира. Однако концептуализация «камня» в конкретных культурах оказывается различной. Что называется камнем, как формируется «каменный словарь» данной культуры? Считаются ли камнями окаменелости – моллюски, растения? Называются ли камнями драгоценные камни (англ. gems, jewels), или для них используются иные обозначения? Причисляются ли к категории камней янтарь, коралл и жемчуг (в китайском языке, например, они не считаются «камнями», к ним не применяется иероглиф, обычно обозначающий «камень», ши)? Является ли камнем магнит? Каждая из культур по-разному отвечает на эти вопросы.
В 2015–2016 гг. к этой теме обратился известный российский исследователь культуры, мифологии и литературы Вяч. Вс. Иванов. Он объединил группу филологов, искусствоведов и культурологов в рамках научного проекта «Живой камень: от минералогии к мифопоэтике» (поддержан фондом РНФ и Посольством Литовской Республики в РФ). В Доме Батрушайтиса в Москве прошли две конференции, поэтически названные «“Я по каменной книге учу вневременный язык…”: Живой камень: текст и словарь», был издан сборник статей (Иванов 2016). Участие в этой конференции в октябре 2016 г. подвигнуло меня еще раз обратиться к теме камня как культурного феномена (см.: Рыжакова 2000: 13–16), но теперь ‒‒ на индийском материале.
Камень ‒ пожалуй, самый архаичный инструмент и материал в деятельности человека. Каменные изделия с точки зрения функционального применения можно разделить на жилища (каменные дома), ритуальные сооружения (начиная с древнейших, мегалитических стел, дольменов, кромлехов), мемориальные памятники, эстетические и философские объекты (например, сады камней), камни-инструменты трансформации или обмена (каменные алтари и прилавки), каменную индустрию (каменные орудия труда), утварь, мебель, основание для написания текста и тому подобное. Даже в культуре одного народа в разных религиозных, художественных контекстах они могут осмысляться как вещи разных категорий.
В индийской культуре камни используются и почитаются многообразно. Ниже я обращусь к обычаям и представлениям индуистской культуры, которая оказывается результатом гибкого сочетания поздневедийской обрядовой, текстовой и схоластической традиций и огромного множества локальных этнических культур. В классической ведийской модели устойчиво представление о «дикости» камня, особенно необработанного, поэтому камень не использовался, например, в устройстве ведийского алтаря, который выкладывался из кирпичей. При этом каменный мельничный жернов, зернотерка, нередко используется в обрядах жизненного цикла, например, в известном свадебном ритуале ашмарохана: жених и невеста обходят семь раз вокруг огненного алтаря, каждый раз, проходя по северной стороне, невеста встает на каменный жернов, звучат благопожелания ей быть сильной и превозмогать все трудности. В индуистской религиозной практике из камней делают скульптуру, изображения богов, и здесь камень осмысливается как сырая материя, которая подвергается многим процедурам ‒ перемещению, мытью, измерению, обтесыванию и т.д. Технические и символические аспекты всех действий тесно переплетены. Правила преобразования камня в скульптуру описаны в трактатах по созданию священных образов, шильпа-шастрах (Шептунова 1997), а отдельные детали ритуальной технологии передаются в устно, от учителя к ученику, и составляют наследие мастерства скульпторов.
Необработанные камни оказываются объектами почитания в виде лингамов ‒ образов бога Шивы, а также в виде изначальных (мула), неиконических изображений многих других, особенно женских, божеств. Это Кали Бенгалии, в частности, Калигхата; это Сати в местах ее почитания, Сати-питха; это Мангала-деви в Мангалоре и многие, многие другие. Мула-мурти нередко преобразуют: их покрывают одеждами и цветочными гирляндами, снабжают глазами (а у Кали и языком), иногда другими «частями тела». Как форму проявления Вишну почитают шалиграмы ‒ окаменелости, раковины. Во всех этих случаях речь идет о диалектической взаимосвязи двух аспектов ‒ природного, дикого (пракрити) и окультуренного (санскрити), при том, что первый оказывается источником силы, энергии и роста, а второй ‒ необходимой формой, направляющей и организующей эту силу.
Отчетливо различаются в индийской культуре категории паттхар (पत्थर, patthar, «камень») и ратна (रत्न, ratna, «драгоценность, драгоценный камень»), о чем и пойдет речь ниже. Представленный материал ‒ результат не специального исследования, но моих наблюдений как этнографа, периодически живущего в Индии и проводящего полевые исследования среди разных народов во многих областях. Как и у многих индийцев, у меня тоже есть «свои» астрологи и ювелиры (главным образом, в Бангалоре и Калькутте), с которыми я обсуждала тему драгоценных камней ‒ не только в применении к «врачеванию» своей судьбы, но и в целом, как культурную категорию.
В то время как категория паттхар оказывается довольно абстрактной и размытой, ратна в высокой степени систематизирована, а относящиеся к ней конкретные драгоценные камни и изделия из них встроены в сложную картину мира, объединяющую самые разные элементы бытия: планетарную систему и созвездия, календарь и дни недели, человеческое тело и эмоциональные состояния, области социальной и профессиональной деятельности, межличностные взаимоотношения (работа, учеба, семья, сексуальные связи, общение, дружба). Драгоценные камни не существуют сами по себе, они покрыты сетью смыслов и, как считается, каждый из них обладают своеобразной «личностью», может совершать конкретные действия.
Следующие три аспекта оказываются важнейшими при разговоре о драгоценностях: их признаки, представления об их происхождении и способ их использования человеком. Все они встречаются в санскритских текстах, важнейшими из которых для темы драгоценностей оказываются энциклопедия «Брихат Самхита» Варахамихиры с ее разделом Ратнапарикша (LXXX) (6 в.н.э., см.: Varahamihira, 1946) и ряд мифологических произведений, пуран, в частности, «Агни-пурана» с ее разделом «Ратнадхьяя».
Среди признаков ратна, драгоценных камней, главными оказываются их твердость, яркий определенный цвет или оттенок цвета и излучение. Широко распространено представление о том, что даже в темноте они «работают», могут не быть выставлены напоказ, но главное, они имеют своего рода психофизическую и космическую «валентность», «настроены» на определенные «планеты» и области психики и части организма человека. Так, важен сам факт присутствия драгоценности, пусть даже и скрытого.
«Брихат Самхита» описывает качества драгоценностей, находимых в той или иной местности, прежде всего, их оттенки (Varahamihira, 1946: LXXX, 6–7), взаимосвязь определенного камня с тем или иным божеством (и это зависит, среди прочего, от формы камня ‒ округлой, треугольной, удлиненной и т.п.), а также социальные аспекты: людям каких сословий стоит носить тот или иной камень. Подробно описывается, как следует взвешивать камни.
Однако первым и, по-видимому, самым главным оказывается определение благих признаков данного драгоценного камня ‒ его чистоты, ясности, прозрачности, четкого цвета и хорошей формы, поскольку ‒ как говорит текст ‒ «драгоценности с хорошими признаками несут счастье, с плохими ‒ катастрофу» (Varahamihira, 1946: LXXX, 1). То же провозглашает Агни-пурана в главе 246, шлоки 7‒8. Предписывается, что следует выбирать только «высокорожденные» (суджатам) и «безупречные» (амалам) драгоценности.
Признаки драгоценных камней можно разделить на два типа: внешние, явные ‒ те, которые можно определить при рассматривании, и скрытые ‒ внутренние, которые проявляются только со временем, в ходе ношения драгоценности. От драгоценности ждут, что она изменит обстоятельства жизни, конкретную неблагоприятную ситуацию владельца.
Происхождение драгоценностей кратко описано в «Брихат Самхите» так: «Одни полагают, что они произошли из костей демона Бала, другие говорят – из тела святого Дадичи, а третьи считают, что великолепное разнообразие драгоценных камней связано с физическими особенностями земли» (Varahamihira, 1946: LXXX: 3).
Известный миф говорит о тройственном происхождении драгоценностей, которые можно разделить на мани ‒ особенные, небесные и подземные, принадлежащие богам и мифологическим существам змеиного облика нагам, и ратна ‒ драгоценности, имеющие хождение в мире людей.
Небесных драгоценностей, мани, всего четыре, они принадлежат богам. Каустубха мани ‒ камень глубокого голубого цвета, несущий излучение подобно солнцу; он наделяет своего хозяина властью и обустраивает будущее. Чинтамани ‒ драгоценность белого цвета, сверкающая как бриллиант, избавляющая своего владельца от всех беспокойств, несущая ему благополучие и удовольствие. Шьямантакмани имеет бриллиантово-голубой цвет и известен своей способностью ослеплять; изначально он принадлежал солнечному богу Сурье, а позднее оказался одним из атрибутов Кришны. Рудрамани ‒ желтый камень с тремя полосами, обладает свойством преображать вещи и людей.
Драгоценности подземных миров имеют общее название нагамани и связаны с девятью великими мифологическими змеями, нагами. Эти камни различаются по цвету и бывают черные, голубые, желтые, серые, красные, белые, зеленые. Они спрятаны в теле нагов, и некоторым людям, согласно легендам, удается получить их.
Драгоценности земли многочисленны, иногда выделяют 84 типа, однако только девять из них оказываются наиболее известными, почитаемыми и повседневно используемыми. Это рубин, жемчуг, красный коралл, изумруд, желтый сапфир, бриллиант (или алмаз), голубой сапфир, хессонит или гранат, кошачий глаз или хризоберилл.
Они соответствуют девяти планетам индийской зодиакальной системы джьотиш ‒ наваграха. Кольца и ожерелья, которые тоже называют наваграха и которые содержат все девять камней, ‒ не столько магические, сколько выполняют общекультурную и декоративную задачу. «Девять драгоценностей» ‒ это еще и поэтический троп, описывающий, например, выдающихся людей, при дворе легендарного царя Яшодхармана Викрамадитья из Мальвы; одним из них как раз и был астролог Варахамихира. В энциклопедии «Брихат Самхита» он дает более длинный список ратна, причисляя к ним следующие: алмаз, сапфир, изумруд, агат, рубин, кровавик, берилл, аметист, вималака, царская драгоценность (возможно, кварц), хрусталь, лунный камень, саугандхика, опал, раковина (перламутр), азур, топаз, камень Брахмы, джотираса, сасака, жемчуг и коралл (Varahamihira, 1946: LXXX: 4‒5).
Зачем нужны драгоценности
Для того чтобы осознать место и роль драгоценных камней и изделий из них в индийской брахманизированной культуре, надо понять, как здесь осмысляется сама жизнь человеческая. Речь, как правило, идет о путешествии души, принявшей данную форму рождения и имеющей определенную цель. Чем яснее человек осознает эту цель, чем осознаннее и правильнееисполняет свою дхарму, тем проще ему жить, тем тверже у него выстроены приоритеты. Однако почти всегда имеются «помехи», неясности, сложности, трудные обстоятельства и тяжесть неотработанного предыдущего опыта ‒ все то, что обычно называется кармой. Личность человека в традиционном индуистском мировоззрении всегда закреплена определенными контурами, обстоятельствами, благоприятными или нет для выполнения конкретной задачи. Так возникает тема судьбы ‒ результат прохождения человеком сквозь эти обстоятельства; жизнь, подобно течению реки, можно представить в виде рисунка, карты или схемы. Одну из существенных ролей, как представляет астрология, тут играет конфигурация планет во время рождения.
Согласно индийским астрологическим представлениям, все жизненные обстоятельства ‒ не вечны, они меняются, как сами по себе (и даже просто по истечению срока давности), так и в результате волевых усилий человека. Ход жизни может ощущаться человеком как содержащий ошибки, несчастья, от чего-то ему хочется избавиться, а что-то ‒ приобрести.
Существуют инструменты, с помощью которых можно вмешиваться в сам ход жизни, добиваясь желаемого эффекта. Прежде всего, это медитация, йогическая практика, духовная дисциплина, диета, чтение мантр, проведение ритуалов, а также ношение амулетов, звуко- и цветотерапия.
Драгоценные камни оказываются одним из самых широко распространенных инструментов коррекции индивидуальной судьбы, что даже получило своеобразное обозначение «планетарной гемологии», «гемопатии».
Своеобразные «магия», «религия» и «психология» камней широко и подробно представлены и систематизированы в индийской астрологической системе джьотиш и в культе девяти планет наваграха. В предложенной ниже таблице, составленной на основе моих личных бесед с информантами, практикующими астрологами из Удупи (штат Карнатака) и Калькутты (штат Западная Бенгалия), отражены соответствия дней недели, граха («планеты», небесные тела), драгоценных камней, характера и области их воздействия и тканей человеческого тела. Здесь речь идет о самых общих параметрах, широко распространенном знании, которое учитывается при индивидуальной работе, однако не является окончательным и достаточным ни для предсказаний, ни для предложения астрологического «лечения» драгоценными камнями. На практике требуется гораздо больше данных для выявления причин проблем, от которых страдает конкретный человек, и поиска подходящего решения. С одной стороны, это информация о точном, желательно до нескольких минут, времени, и месте рождении, с другой ‒ это дополнительные сведения о физической конституции, уже свершившихся событиях жизни, успехах, болезнях и сложностях человека. Как правило, индийские астрологи также и хорошие психологи, они учитывают множество факторов при работе с клиентами.
Таблица соответствий
драгоценных камней небесным телам и частям тела
| Дни недели | Граха (небесное тело) | Ратна | Обозначение на санскрите в латинской транскрипции | Область действия | Ткани и органы человеческого тела |
| Воскресенье | Солнце | Рубин | Manikya | Ощущение целостности, нерушимость, уверенность, власть над собой | Ткани внутренних органов, гладкая мускулатура сердца и других органов; сознание |
| Понедельник | Луна | Жемчуг | Moti | Гармония, баланс, чувственность, восприимчивость, готовность к переменам | Жидкости тела |
| Вторник | Марс | Красный коралл | Munga | Сопротивление трудностям, воля, энергичность, умение реализовывать замыслы | Поперечнополосатая мышечная ткань |
| Среда | Меркурий | Изумруд | Panna | Ясность мысли, осознанность, глубина понимания, быстрота реакции, позитивные преобразования | Соединительные и нервные ткани, связки, сухожилия, межклеточное пространство |
| Четверг | Юпитер | Желтый сапфир | Pukhraj | Организованность, умение управлять, власть над другими | Кожный покров |
| Пятница | Венера | Бриллиант (алмаз) | Heera | Привлекательность, позитивный настрой, красота, чистота, верность | Жировая ткань и клетчатка |
| Суббота | Сатурн | Голубой сапфир | Neelam | Контроль, власть, прочерчивание и преодоление границ, исполнение трудных задач | Костные ткани, хрящи, зубы |
| — | Раху (восходя-щий лунный узел) | Хессонит или гранат | Gomed | Преодоление препятствий, связанных с избытком | — |
| — | Кету (нисходя-щий лунный узел) | Кошачий глаз или хризо-берил | Lahsumiya | Преодоление препятствий, связанных с недостатком | — |
«Лечение судьбы»: предписания и реальность
Как правило, индийские астрологи «прописывают» своим клиентам определенные драгоценные камни четко оговоренных размеров, которые обычно носятся на пальцах обоих рук, вставленные в кольца. Жемчуг и изумруд носят на мизинце, коралл и рубин ‒ на безымянном пальце, голубой сапфир, бриллианты и хризоберилл, хессонит ‒ на среднем пальце, желтый сапфир ‒ на указательном.
Оправа этих «астрологических камней», золотая или серебряная, практически всегда делается очень простой по дизайну. Главное ее условие таково, что камень должен быть снизу открытым, он должен касаться пальца.
Ювелиры, продающие камни или изготавливающие кольца, по традиции, должны быть хорошо проверенными людьми и знатоками своего ремесла; многие индийские семьи имеют «своих» астрологов и ювелиров, как и своих семейных врачей, все они подчас ‒ хранители тайн семьи.
Теория использования драгоценных камней в астрологии уточняется и преобразуется в реальной практике. Можно выделить несколько важнейших тем, которые оказываются также и этапами в истории «лечения судьбы» драгоценными камнями.
Во-первых, это история появления данного камня. В одних случаях это дар, который устанавливает или укрепляет социальные связи (учитывается, кто кому дарит драгоценность: например, родители ‒ детям, жена ‒ мужу и т.д.); в других ‒ это плата за выполненную работу (и здесь может встать вопрос адекватности: соответствует ли реальная стоимость камня той плате, которая была за него заплачена). Как в том, так и в другом случае существенным оказывается соответствие, адекватность и взаимность в отношениях людей, участвующих в передаче драгоценности.
Во-вторых, это проверка, тест камня. Несмотря на известную схему, каждый определенный камень, как считается, не является нейтральным, и, независимо от опыта астролога, нельзя знать точно, как этот камень себя «поведет» в том или ином случае. Воздействие камня «верифицируется» через события, которые начинают происходить с человеком, и любые перемены, которые он замечает. Драгоценный камень, по общему мнению, вещь небезопасная, он подобен любому лекарству, может излечить, но может и отравить. Его действие проверяется 72 часа; достаточно просто положить на определенный палец (соответствующий месту «влияния» связанной с ним грахи), замотать пластырем и носить, наблюдая за возможными событиями и трансформацией. Особенно существенно это представляется в отношении такого камня как голубой сапфир, связанный с Сатурном; этот камень, безусловно, считается «рекордсменом» по возможным неприятностям для своего носителя.
Мои информанты и собеседники рассказали о случаях физических увечий, семейных трагедиях, происходивших во время подобных тестов; одна девушка прошла сквозь серию ночных кошмаров и ужасных сновидений, сопутствующих проверке воздействия голубого сапфира. Известны случаи, когда определенный камень совершенно «не подходит» своему владельцу; широко распространена практика возврата купленных драгоценностей.
В-третьих, это практика приспособления драгоценности. Ряд камней следует носить в определенном сочетании с другими камнями и металлами, тогда их «опасные свойства» нейтрализуются и даже преображаются в благоприятные. Так, голубой сапфир (кольцо с ним надевают на средний палец, который считается «пальцем Сатурна») требует рядом ношения бриллианта; кроме того, считается полезным носить на том же пальце простое железное кольцо: железо ‒ металл, также ассоциируемый с Сатурном. Так, неприятные сновидения моей знакомой прекратились, когда она начала носить такое сочетание драгоценных камней ‒ сапфира и бриллианта ‒ и железное колечко.
В-четвертых, это получение результата. Астрологические кольца, согласно общепринятому мнению, способствуют исполнению желаний человека и помогают справиться со сложными, нерешенными проблемами. Как правило, это очень конкретные задачи, связанные с профессиональными, личными, семейными сферами жизни, с областью здоровья. Особая проблема ‒ срок ожидания, и, соответственно, период, когда кольца с драгоценностями нужно носить постоянно, не снимая. В принципе, это предписывается астрологом, одна из основных задач которого ‒ указать время негативного воздействия одних сочетаний и положений планет и созвездий, и период, в который возможны перемены к лучшему. Очевидно, однако, что далеко не всегда человек достигает желаемого даже при выполнении всех предписаний. «Лечение» драгоценными камнями, как и медицинское лечение, не всегда может проходить удачно и приносить желаемые плоды. Тем не менее, многих индийцев это не отвращает от обращения к астрологам и к ювелирам.
Наконец, в-пятых, это дальнейшая судьба драгоценностей. В отдельных случаях их продолжают носить, иногда годами, в других ‒ кольца снимают и хранят дома, в-третьих ‒ передают, дарят. Иногда астрологические камни становятся семейными реликвиями; так, знаменитый индийский актер Амитабх Баччан, как известно, носит два кольца с голубыми сапфирами, и одно из них он получил в наследство от своего отца. Подаренные камни, как считается, обладают дополнительной силой воздействия, и наделяют своего владельца особой защитой.
Кроме того, интересны случаи замены реальных драгоценных камней их символическими аналогами, которые, как полагают астрологи, в ряде случаев могут успешно «сыграть» роль ратна. Как правило, к этому прибегают небогатые клиенты, хотя бывает, что и вполне состоятельные люди тоже предпочитают не носить колец на пальцах, а привязывают к запястью, предплечью или пояснице, к определенному месту на своем теле, как камни, так и их заменители ‒ веточки, листики или семена, плоды определенных деревьев и кустарников. Продажу астрологических кореньев и веточек осуществляют на овощных базарах, рецепт ‒ как и в случае с драгоценными камнями ‒ выписывает астролог, а продавец по списку нанизывает на нити разных цветов, что тоже связано с цветом данной планеты (зеленую, синюю, белую, желтую, красную), все необходимые элементы.
* * * * *
Итак, драгоценные камни в индийской культуре оказываются инструментами воздействия, приспособлениями, в силу приписываемых им конкретных способностей, а также вследствие системной взаимосвязанности различных сфер космического обустройства и бытия, способными в некоторой степени влиять на человеческую судьбу. Взаимоотношения между человеком и драгоценными камнями при этом оказываются «партнерскими»: считается, что камень обладает собственной личностью, и хотя, как правило, его «поведение» обусловлено его разновидностью и хорошо изучено (голубой сапфир – самый «опасный» тип), возможна и индивидуальная конфигурация отношений с хозяином. Одновременно все ратна разделяют некоторые общие черты: они «звучат», они имеют некоторый спектр возможных и ожидаемых действий, и они могут быть уподоблены нотам музыкального звукоряда – «настроены» на определенные грахи («планеты»), части тела и способствуют порождению тех или иных психофизических состояний.
Библиография
Varahamihira (1946) Varahamihira’s Brihat Samhita. With an English Translations and Notes. By Panditabhushana V.S. Sastri. Bangalore: Soobbiah and Sons, 1946. (https://archive.org/stream/Brihatsamhita/brihatsamhita#page/n0/mode/2up/). (16.07.2019).
Иванов, Вяч. Вс. (2016) Живой камень: от минералогии к мифопоэтике. Сборник научных статей, М.: Институт мировой культуры МГУ, Посольство Литовской республики в РФ.
Рыжакова, С.И. (2000) Спит камушек без снов… (О некоторых мифологических представлениях о камнях у латышей), Живая старина, № 3, с. 13‒16.
Шептунова, И.И. (1997) «Васту-джняна» ‒ законы ваяния (по материалам средневекового индийского трактата «Вастусутропанишат»), Искусство Востока. Проблемы эстетического своеобразия: сборник статей. Рос. акад. наук, Гос. ин-т искусствознания МК РФ. И.Р. Эолян (ред.), СПб.: Дмитрий Буланин, с. 219–236.
References
Varahamihira (1946) Varahamihira’s Brihat Samhita. With an English Translations and Notes. By Panditabhushana V.S. Sastri. Bangalore: Soobbiah and Sons. (https://archive.org/stream/Brihatsamhita/brihatsamhita#page/n0/mode/2up) (16.07.2019).
Ivanov, Vyach. Vs. (2016) Zhivoy kamen’: ot mineralogii k mifopoetike [Living Stone: From Mineralogy to Mythopoetics], Sbornik nauchnykh statey [Collection of scientific articles], Moscow: Institut mirovoy kul’tury MGU, Posol’stvo Litovskoy respubliki v RF.
Ryzhakova, S.I. (2000) Spit kamushek bez snov… (O nekotorykh mifologicheskikh predstavleniyakh o kamnyakh u latyshey) [Sleeping pebbles without dreams … (On some mythological ideas about stones among Latvians)], Zhivaya starina [Living Antiquity], No. 3, p. 13–16.
Sheptunova, I.I. (1997) «Vastu-dzhnyana» – zakony vayaniya (po materialam srednevekovogo indiyskogo traktata «Vastusutropanishat») [“Vastu-jnana” – laws of sculpture (based on the materials of the medieval Indian treatise “Vastusutropanishat”)], Iskusstvo Vostoka. Problemy esteticheskogo svoyeobraziya: sbornik statey [Problems of aesthetic identity: a collection of articles], I.R. Eolyan (ed.), St. Petersburg: Dmitry Bulanin, p. 219 – 236.